Pourquoi l'héritage africain reste-t-il captif des musées occidentaux ?

Imaginez que vous vous fassiez un nouvel ami, et lorsque vous entrez chez lui, vous remarquez quelque chose de troublant : les murs sont recouverts de photos de votre famille et de reliques transmises de génération en génération. Vous êtes indigné et exigez qu'on vous les rende, mais votre ami insiste pour les garder et les exposer car ce sont des reliques historiques importantes. Cela vous semble familier ? Ce scénario rappelle la façon dont les musées occidentaux traitent les artefacts africains — comme s'ils avaient le droit de garder des trésors volés sous prétexte de préservation historique. Par le biais du colonialisme, les pays africains ont subi une violence extrême, avec beaucoup perdant leur liberté et leur vie. Cet héritage colonial perdure aujourd'hui, les nations occidentales exposant fièrement des artefacts volés—des rappels tangibles de leur passé colonial. On estime que 90 % des objets culturels de l'Afrique subsaharienne se trouvent hors du continent. L'Europe possède la plus grande collection de ces objets, notamment des masques, des sculptures, des vêtements cérémoniels, des bijoux et des jouets, dont beaucoup ont été obtenus illégalement. Parmi les exemples les plus célèbres figure la pierre de Rosette—un artefact crucial pour comprendre les hiéroglyphes égyptiens anciens. Découverte par les Français en 1799 et plus tard saisie par les Britanniques, elle est restée au British Museum depuis 1802, malgré les demandes répétées de l'Égypte pour son retour. Heureusement, des progrès ont été réalisés. Sous la pression croissante, certaines institutions occidentales ont commencé à rendre les artefacts volés. Par exemple, plus de 1 000 bronzes du Bénin ont été rapatriés au Nigéria, rétablissant une partie vitale de son histoire. Ces reliques de bronze, fabriquées entre les XVe et XIXe siècles, sont emblématiques du riche patrimoine artistique du Nigéria, et leur retour marque une étape significative vers la réconciliation. De même, en avril 2024, le Royaume-Uni a accepté de rendre 32 artefacts en or et en argent au Ghana, pris il y a plus de 150 ans au roi Asante lors des conflits coloniaux. Malgré ce geste, la loi de 1963 sur le British Museum stipule que ces trésors ne seront prêtés au Ghana que pour six ans avant de revenir dans les institutions britanniques, montrant comment le contrôle occidental sur le patrimoine africain persiste encore, même dans les tentatives de restitution. De nombreux artefacts africains restent dans les musées occidentaux. Ces pièces sont plus que de simples œuvres d'art ; elles incarnent une signification culturelle, spirituelle et historique. Leur absence laisse un vide dans l'identité et la mémoire collective de l'Afrique. Comme l'a si bien dit Jim Chuchu, membre de TED : « Il ne peut y avoir d'identité collective sans mémoire collective.» Il est dangereux de croire que l'histoire de l'Afrique a commencé avec le colonialisme et l'esclavage. Cette fausse narration efface un patrimoine riche et dynamique qui existait bien avant le contact colonial. Voir les artefacts volés dans les musées comme de simples objets de curiosité ne fait que renforcer cette histoire fabriquée et déconnecte les Africains de leur véritable héritage. Pour entamer le processus de guérison, les institutions occidentales doivent non seulement restituer les artefacts volés, mais aussi reconnaître correctement les histoires que ces objets renferment.